睜大了眼睛

遠望

支棱起耳朵，聽

你我的“天命”是什麽

如果不在春天裏，它又在哪裏？

如果不在宇宙洪荒處，莫非在心性深處？

孔子與弟子們憑著一腔真摯的情懷，用對學問和真理的孜孜追求，滋養著自己的心靈，磨礪著自己的德行。坐而論道的孔子，在不知不覺中迎來了自己的知天命之年

什麽是天命

孔子說：不懂天命，就不可能成為君子；不懂禮，就無法立足於社會；不懂得分析辨別言論，就無法了解人。

孔子說：君子有三種敬畏：敬畏天命，敬畏在高位的人，敬畏聖人的話。小人不知天命而不敬畏，不尊重在上位的人，蔑視聖人的話。

《論語》裏，孔子兩次直接談到“天命”，並且把它和君子的基本修養結合在一起。

許多人會認為天命是不存在的，是迷信。

其實，孔子所說的天命：

第一，它客觀存在；第二，它不但不是迷信，還是正信。

孔子的“天命”，大致包括客觀和主觀兩個方麵。客觀方麵是指：天命包括人與自然的關係、人與社會的關係、人與人的關係、人自身的命運等等。這些都是先我們而存在，是不以我們的主觀意誌而改變的。比如，我們生在地球上，生在某一國，這就是天命。我們生而為人，這也是天命。我們生在這樣的家庭裏，有這樣的父母、兄弟、姐妹，這也是天命。這一切，都是我們必須認知和認同的，必須無條件接受的。

接受了這些之後，我們還得盡相應的責任，這就是天命的主觀方麵：包括人的道德責任、為人的準則、人的信仰、人的理想等豐富的含義。就是要認識到人是有道德使命的——人不僅是一個道德的存在，從而區別於一般動物，而且人還負有建設道德世界的責任。

所以，孔子的“知天命”的“知”，不僅是指“知曉”、“認知”，更是“履行”，是“知行”的合一。

具體地講，就是以下三點：

第一點，我們必須認知天命。認識到天命確實存在。人總是在一定的條件下生存，在一定的背景下寄托，在一定的憑借中發展。而且，生而為人，必須有所承擔。這樣的承擔，無從推卸，因為是我們與生俱來的天命。

第二點，我們必須敬畏天命。敬畏這些命定的先天的一切，而不是嫌棄這些。這是敬畏心。

那麽，敬畏天命會不會導致我們隨波逐流，得過且過，聽之任之，無所作為呢？不會。因為天命本身包含了我們主觀上的努力，尤其是包含了我們必須承擔的道德責任。

第三點，我們必須履行天命。知天命即是知“使命”。在認識到並敬畏這既定的人生依托的前提下，也能認識到人作為萬物之長，也是天命力量的一部分。天意表現在個體身上，就是個體的曆史使命。

知天命、知天意、知天道，也就是知道自己的曆史使命，從而產生曆史使命感，從而順應既定的條件、背景和憑借，乘勢而為，百折不撓地向著命定的方向前行，完成自己的曆史使命。所以，敬畏天命可以使我們擁有一個更加積極和義無反顧的人生。也就是說，知天命不僅使我們有敬畏心，還賦予我們進取心。

認知天命，是仁；敬畏天命，是禮；履行天命，是義 。所以，孟子說：

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。

什麽叫“由之”？什麽叫“行”？就是順應天道，履行天道。

壞人也是天命

下麵這一則是孔子知天命之年的宣言：

子曰:“莫我知也夫！”子貢曰:“何為其莫知子也？”子曰:“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”

孔子感慨:“沒有人了解我啊！”這好像有一絲寂寞，其實是最深沉的大欣喜。“莫我知也夫”者，不是遺憾之言，而是得意之言。

為什麽？

孔子做了回答:“知我者其天乎！”孔子向上通達天命，向下遵行天道，履行著自己作為人的使命，人生抵達了這種境界，心靈能與天地晤對了。

孔子知天，天知孔子。孔子隻能與天地晤對，當然有大寂寞，但這又恰恰是人生的大境界！

一個知曉天命的人，一定具有超越常人的精神力量。

可以說，人的精神力量的來源，就是對天命的認知、敬畏與自覺履行。一個隻有自我功利盤算和追求的人，隻有欲望的力量，絕不可能具有百折不撓的精神力量。

一個民族也是如此。

那麽，知曉天命的孔子，又有著哪些精神力量呢？

第一，天命賦予孔子義無反顧的曆史使命感，這是孔子精神力量的源泉。

《論語ⷦ†𒥕》記載，有人把孔子說成是“知其不可而為之”的人。俗人常常把“知其不可而為之”視為愚蠢。其實，孔子已經“知其不可”，又何來愚蠢？

已經“知其不可”，卻又“一意孤行”地“為之”，這就顯示出一種偉大的、絕不平庸的、孤絕的人格與精神。這是一種古典的、悲劇式的崇高，是人類精神超絕一切生物之上的證明。有此精神，人才可能由凡入聖，優入聖域。

“知其不可而為之”，正是對孔子偉大精神的定評。

第二，不怨天，不尤人。

再看《論語ⷥ퐧𝕣€‹篇中的這一則：

子畏於匡。曰:“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

孔子在匡地遭受到圍困拘禁。他說:“周文王已經死了，周代的文化遺產不都是在我這裏嗎？上天若要毀滅這種文化，我早就不可能繼承到這種文化了；（現在既然我已經繼承了這種文化，可見）上天不會毀滅這種文化，匡人又能把我怎麽樣呢？”

在人生最危難的時候，孔子之所以有如此的自信，正源於他所承載的文化，以及他所擔當的曆史使命，是那份舍我其誰的使命感給了他如此的自信、如此的從容和如此的鎮定。

另外，前文有述，孔子的學生公伯寮背叛師門。但是，當子服景伯說憑他的力量可以讓公伯寮橫屍街頭時，孔子卻說:“我的道能得到實現，是天命；我的道將被廢掉，也是天命。公伯寮能把天命怎麽樣？”

孔子的意思是：既然人有天命，人在人生旅途中所碰到的一切，無非是天命的一部分。公伯寮何嚐不是我命中注定要碰上的呢？既然如此，我又何必怨他呢？他是我的命啊。

天命讓孔子通達，寬容，善待一切，包括自己的對手。

第三，淡泊寧靜。

看《論語ⷨ㏤𛁣€‹這一則：

子曰:“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是！”

孔子說:“財富和地位，這是人們所想得到的，不用正當的方法去獲得，君子是不會安處其中的；窮困和卑賤，是人們所厭惡的，不用正當的方法去擺脫，君子是不會躲避的。君子離開了仁德，怎樣去成就他的美名呢？君子是連吃頓飯的工夫也不能違背仁德的。在最緊迫的時刻也必須與仁德同在，在流離困頓的時候也必須與仁德同在。”

富貴如果是我們的命，得之，好；貧賤如果是我們的命，受之，也好。粗茶淡飯喝涼水，如果是命，何礙於我們的歡樂？肥馬輕裘享富貴，如果不是命，又何益於我們的歡樂？

按照孟子的說法，君子的天命是：

居仁由義。

君子必須內心滿懷著仁，行事遵循著義。如果世道好，居仁由義就會富貴，那真是大幸福，我們笑而受之；如果世道不好，居不仁由不義才能得富貴，那真是大不幸，我們就笑而卻之。君子有倉促急迫之時，有流離困頓之境，但君子既然承擔了安頓天下的使命，他就必須永遠與“仁”同在。這就是知天命！所以，孔子才會說:“不義而富且貴，於我如浮雲。”

孔子堅定地擔當著“仁”這一曆史使命，無怨無悔地走在“義”這條光明大道上，無論出現多少誘惑，無論遭遇多少坎坷，他都義無反顧地朝著自己理想的彼岸跋涉著。奮然前行的他，隨著天命之年的到來，他將要履行一項新的人間使命。（摘選自鮑鵬山《孔子傳》）

儒學國學孔子儒家傳統文化經典

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